議題

芝山岩大墓公普度 傳承160年

早期士林地區流傳一句有趣的四句詩：「士林街仔普電火，石牌仔普紅龜粿，北山普豬公尾，湳雅普傢伙」這是在講述芝山岩大墓公四角頭中元普度個角的特色，而這個普度祭典在士林距今已有160年的歷史。

林爽文事件與漳泉械鬥的罹難者

芝山岩上的「大墓公」正式的名稱為「同歸所」，收埋了兩個清代歷史事件的罹難者。依據道光29年（1849）的《芝山合約碑記》上記載該塚最早設立的由來：「……因乾隆伍拾壹年匪亂，難民奔逃其上，悉遭屠戮，及蕩平之後枯骸露積，時黃承帶等先人黃文欣倡義將此山施捨，付總理吳慶三同眾呈蒙袁前憲暨文武官紳士庶捐鳩，就於該山廟置塚……」文中的「匪亂」乃指乾隆51年（1786）林爽文事件。

據《宮中檔》乾隆五十一年十二月二十四日，閩浙總督常青的奏摺載：「聞事竊照彰化賊人林爽文等，謀為不軌，匪眾蔓延……本月初十日，已刻有八芝蘭賊首賴永、郭穩等樹立大旗，招匪千餘人……，十四日署都司同千總張正耀等，率兵三百名，和尚洲庄鄭享、蔡論、陳唇，率領義民五百名，由北投琪里岸孫立勳、黃采、黃辛元、黃光等，率領義民六百名，由上埤頭殺賊抵內湖，集攻八芝蘭與賊對敵，義民被殺百餘人，大炮沉溺一枝，殺賊五十餘名……」，地方人士在此事件之後，將罹難者收埋於芝山岩山上，並於乾隆53年（1788）興建芝山岩寺奉祀觀音佛祖藉以超度亡魂，該寺於清同治10年（1871）與惠濟宮開漳聖王廟合建。

到了清領末期，隨著台北盆地各處開發已漸飽和，漳、泉族群因爭奪土地、水源，或是因為生意上的摩擦、語言上的誤會等，積怨已深，故於咸豐初年開始更常發生械鬥事件，至咸豐9年（1859）最為慘烈，據《淡水廳志》卷十四〈祥異考〉云：「咸豐……九年九月七日癸酉，漳，同分類械斗。是日枋寮街（新北市中和枋寮）火，漳同互斗；並燒港仔嘴（新北市板橋江子翠）、瓦窯（新北市中和瓦窯）、加蠟仔（台北市萬華區西園）等莊，旋而擺接（今新北市板橋）、芝蘭一、二堡（今台北市士林區、北投區）亦鬥，縱房屋。」此事件士林的漳州籍先民逃往芝山岩避亂，械鬥之後發現繁榮芝蘭街（今舊街一帶）被同安籍人士縱火焚毀。在重建家園之際又遭逢山洪的襲擊，所以才將整個街道的重建移到下樹林，也就是現在的夜市那一帶。而械鬥中保衛家園的罹難者，有的屬於沒有後代的羅漢腳、有後代者也因屍首無法辨認者，全部集葬芝山岩同歸所大墓公。為了安息同歸所大墓公的亡魂，約定每年農曆七月十四、十五日舉辦普度，一來超度同歸所大墓公之英靈，二來普施地方內無主的孤魂（好兄弟），故自咸豐9年算起已有160年的歷史。

芝山岩大墓公與四大角

在漳泉械鬥之後，舊街神農宮、芝山岩惠濟宮、新街慈諴宮（合稱士林三大廟）推派漳州人首領潘永清共同管理，後來以「芝山岩中元祭典關係者」來組成信徒。根據日治時期〈士林寺廟財產管理規程〉規定成為信徒代表者，需擔任該祭典之「大柱、副大柱、爐主」的斗燈首以及街庄內的保正、頭人等才有資格。因為士林、北投的漳籍聚落，因地緣關係各有自己信奉的廟宇，或因地域的概念及歷史發展的關係，而被劃歸其他大廟的轄境，如關渡宮、唭哩岸慈生宮。所以士林三大廟的信徒，必須用芝山岩大墓公中元祭典來框架，故以芝山岩慶讚中元為該地域「大公」的祭典，把士林、北投漳籍聚落串聯起來。

只是一開始並非將祭典區分為「四大角」，而是以大家族並分為「十二大家為首，十二大家又分作三班，三年則輸當一次，名家欲爭體面，其熱鬧亦大略可觀」 （出自1897.8.15《臺灣新報》〈芝蘭中元〉）。但至日治大正4年（1915）後開始分為「湳雅（今稱三芝蘭）」、「士林街」、「石牌」、「北山」四大角輪流值普，但仍以各角頭內的大家族承辦祭典。至台灣光復後，才改以「里」為單位，並以里辦公處出面承辦。

   芝山岩中元祭典最早的文獻紀錄是日治明治29年（1897）《臺灣新報》〈中元已定〉：「芝山岩每當農曆七月望日演說瑜伽焰口普濟孤魂例有年所矣。今於六月十九日集議定規，派以某也當值何首某也，宜執何事臚列分明，以是日慈諴宮內樂觀盂蘭盛會云。」普度場地原本在芝山岩上進行，但因地處偏僻又供品需耗費人力搬運上山，加上農曆七月時常遇到颱風或陣雨，因士林新街（又稱「士林街」）乃商業聚落，房屋皆有騎樓之設施，清末才將普度場地改至新街，並假慈諴宮媽祖廟設醮慶讚中元，但祭典名稱仍為「芝山岩慶讚中元」。因為輪到值角普度的居民需將供品抬到新街贊普，士林街上的人觀察各角頭的祭品特色，編成了生動的四句聯描述：「士林街仔普電火、石牌仔普紅龜粿、北山區普豬公尾、三芝蘭普傢伙」

「士林街仔普電火」：

士林街為士林地方聚落的核心，值角普度時，供桌上端牽起數十盞的電燈炮來裝飾照明，成為一大特色。

「石牌仔普紅龜粿」：

北投石牌地區多以種稻為生，除了水稻之外也有種植糯米，當地居民也就成了製作粿類的高手，故值東普度的時候，「粿」類的普品也佔了不少。

「北山區普豬公尾」：

昔日居住在陽明山區的居民豬隻養得多，故普「豬公尾」。

「三芝蘭普傢伙」/

又作「湳雅普傢伙」，三芝蘭地區多為大地主，且地方上多有仕途出生的大家族，經濟能力極佳，為了表現財力，無不是耗費鉅資，增添族人的威望。

後來因為慈諴宮周邊發展成為士林夜市，騎樓無法讓值角的信眾擺放普品，原先是請里長在里內設置鄰里的聯合普桌，由法師前往巡筵請孤，執行好幾年後，又因夜市發展迅速，導致執行祭典的車輛等地交通不便等因素，至民國96年又將普度場地又移至芝山岩舉行，並改由惠濟宮負責承辦，里辦公處及地方宮廟、社團等為協辦，此模式一直延續至今。

臺北市僅存規模最大的傳統普度祭典

早期台北盆地各族群擁護的寺廟，如泉州晉江、惠安、南安縣籍的艋舺龍山寺；泉州同安籍的大龍峒保安宮；泉州安溪籍的艋舺清水岩，他們也為了咸豐年間械鬥的罹難者而舉辦大型的中元普度，並藉此鞏固分散於台北盆地各處同祖籍人士的勢力，故其規模不亞於士林。但因台灣光復初期政府推行改善民俗、節約拜拜，嚴禁各廟以輪值角主辦的方式舉行普度，把原本的祭典組織廢除。而士林芝山岩中元幸運地還保留四大角輪值主辦之外，法會也以建醮的規模舉行。

芝山岩慶讚中元法會的規模比照建醮，因舉行兩天故稱二朝中元醮。早年皆於農曆六月十九日於芝山岩惠濟宮內開會，在普度時的組織成員方面基本由「五大柱」組成，分作「爐主」以及「四大柱」（為主會、主醮、主壇、主普）來承辦祭典，但逢三芝蘭值角時，因參與者眾多，故會在增置「副四大柱」。其他非四大柱者，有「天官首」、「地官首」、「水官首」、「大士首」、「發表首」、「水燈首」、「放榜首」等。所有職稱皆配置一盞斗燈，故又被稱為「斗燈首」。其中「爐主」為整個祭典的統籌，「主會」為盂蘭盆會之主事，「主醮」為法事之打點，「主壇」負責廟內壇中之設備，「主普」為普度供品之準備等。

士林自古以傳統的民間佛教「釋教」之香花僧（在台灣北部俗稱黑頭齋公）負責中元醮事，此延續了福建漳州的傳統，建醮期間廟裡佈置成醮壇之內壇，正殿為「三寶壇」奉祀三寶佛祖及天京、地府、水國、陽間「四府」神祇，為所有法事科儀進行的地方。廟的中門封起於背面搭為「三界壇」，以玉皇、三官大帝為首，供奉三界神祇，鑑醮神意亦安奉於此，為法會的發表、拜三界儀式進行的地方。廟外設置大士山、寒林院、同歸所，為臨時安頓孤魂聞經禮懺之所。門口亦糊製帶騎的山神爺及土地公護衛道場。中元醮典科儀程序為：七月十三夜發表；十四日請佛、投廟外供、禮懺、南供、請車藏神、放水燈；十五日拜三界、北供、謝車 藏 神、迎大士、放榜、請孤、放燄口、跳鍾馗。除豎燈篙也被國民政府廢止之外，其他儀式仍保留原貌，在臺北市可以算是普度範圍及規模完整龐大中元祭典，為重要的無形文化資產。