芝山岩為一小山丘，標高52公尺，北為大屯火山，南為雙溪，為雙溪、磺溪交會的湳雅平原中的山丘，為大臺北少見的平地上山丘。此一形勢，在過往大臺北發展歷程，即扮演重要角色；例如：山上柱桐遺跡，說明有先住民在此活動；二、三千年臺北湖時代，許多地方被湖水淹沒，芝山岩為湖中小島，先住民在此生活，留下痕跡。就如同凱達格蘭人的祖先在這裡居住很久，能在這裡居住這麼久的第一個原因就是這裡有火源，在冰河時期這裡是個很溫暖的地方，而且氣候溫和又是盆地，加上旁邊是火山，火山上面沿途都有基底可以耕種，從考古遺址都可看到。芝山岩遺址比較特殊，是三千六百年前從福建浙江的漢人移民划著獨木舟來到臺北盆地，然後他們就在臺北湖周邊開始生活，接著在芝山岩附近活動，當時這裡是凱達格蘭文化，而這群漢人移民在芝山岩生活六百年以後就不見了，因為他們被同化了，被本來的圓山文化給同化了，圓山文化則是在四千多年前開始出現。所以芝山岩那批從對岸福建來的漢人移民，其實跟本來在芝山岩早期四、五千年前的原住民(凱格蘭先民)是和平共存的。
漢人拓墾大臺北的近三百年，芝山岩與山下的石角、蘭雅、福德洋等地區接近，又有雙溪、濁水溪等溪溝往來，山下人文活動也影響芝山岩，甚至凸顯芝山岩的角色。此外，雙溪偶有洪災，芝山岩為防洪避難地區；族群械鬥及地方生活不安的年代，芝山岩山丘形勢，成為戰略地點，三百年來附近住民遇械鬥逃往山上，芝山岩守護許多住民的生命與財產。芝山岩也是廟宇及信仰安頓的地方；清朝時期惠濟宮、文昌祠及芝山巖(觀音寺)、同歸所在山上立廟，日治時期的神社也在山上設立；這些都給芝山岩常民信仰的神聖位置。戰後此一山丘形勢一度成為軍事戰略空間，保存山上百年來大樹株植及生態綠地。軍事單位解編後，此一山丘還給臺北市民且成為休閒的場所，在此同時，芝山岩留存的生態綠地、人文史蹟則是大臺北市民共同的資產，為市民體會人文、文史、自然地景的好所在。
芝山岩的史前文化
芝山岩為臺北盆地上的小山丘，周邊有雙溪及水澤，歷來為人們活動及生活的地方，也留存豐富的史前文化遺物。
芝山岩出土的遺物有舊石器時代晚期遺物，有一礫石砍器；有大坌坑時期的陶器，通稱為粗繩紋陶，已可能有種植根莖類的初級農耕作物；有訊塘埔類型文化遺物，如褐色繩紋陶等，並出土石錛作為的木工用具；再來有農工器具打製的石斧、石鋤等，以及炭化稻穀，這些都是「芝山岩文化層」遺物。另外，芝山岩也出土紅褐色夾砂陶的圓山文化層遺物，以及淡褐色陶的植物園文化層遺物。
劉益昌教授帶著考古隊也挖到最底層很多舊石器時代的文物，像是大屯文化六千年前以及四千八百年的圓山文化、三千六百年到三千年的芝山岩文化、二千多年的植物園文化，植物園後代子孫就是十三行文化，十三行文化的後代子孫就是我們的毛紹公社─凱達格蘭的平埔族，後來漢人移民過來台灣後就跟這邊的原住民慢慢通婚。
1.芝山岩遺址各文化層整理：
- (1)舊石器晚期文化：7000年前。
- (2)大坌坑文化：7000年至4700年前。
- (3)芝山岩文化：3600年至3000年前。
- (4)圓山文化晚期：3000年至2500年前。
- (5)植物園文化：2500年至1800年前。
- (6)十三行文化：2300年至400年前。
- (7)漢人文化：300年前。
2.芝山岩史前文化的探索：
1896年日本總督府委託東京帝國大學學者到台灣來進行綜合調查，日學者栗野傳之丞即在芝山岩意外撿到一件很像石斧的石器，經過辨識後證實為史前遺物，於是將此區定為重要的史前文化保護區，這是台灣發現第一個史前考古文化層的文化遺址，開啟了臺灣考古學研究新紀元。1979年附近雨農國小興建教室時，挖到兩公尺處發現史前文化的貝塚及遺物，標定為「芝山岩文化」。後來陸續有遺物出土。1989年到 1992年考古學者又陸續在芝山岩山麓附近挖到史前遺物。1993年內政部將芝山岩遺跡標定為「國家二級古蹟」。1996年臺北市政府規劃芝山岩史蹟公園，並進行植物、動物、地質、史前文化、歷史、視覺景觀等議題研究，挖掘出豐富的史前文物。2000年考古學者劉益昌於芝山公園入口旁挖出兩具完整人體遺骸，是為2500到3000年前圓山文化時期遺骸。
石馬
十九世紀臺北盆地漳泉械鬥不斷，造成重大傷亡，甚至毀街、焚屋，令人迷惘。彼時士林為漳州人的生活空間，隔著基隆河的社子、蘆洲、大龍峒、新莊、艋舺等地區為泉州人的生活空間，面對廣大的泉州人勢力，士林的漳州人頗受威脅，於是把芝山岩規劃為防禦戰略空間。但是仍然不能避免短兵相接，械鬥一再發生，也衍生出與流傳許多傳奇故事。名山公園的石馬就有類似的故事。
芝山岩臨雙溪邊的巨石，早期住民視這塊巨石為開漳聖王座騎－石馬的象徵，並有神力的說法。
傳說咸豐三年漳泉械鬥，泉州人一再被漳州人打敗，感覺納悶，後來有道士指稱因為有漳州守護神開漳聖王幫助，才會被打敗。泉州人不知該怎麼辦，畢竟開漳聖王是神，人不可能和神鬥。這時道士獻策，把開漳聖王座騎－石馬殺死，開漳聖王沒有座騎，就無法出來幫忙漳州人。某一天晚上兩個泉州年輕石匠來到芝山岩山腳下，果然如預期，看到石馬在吃草，就用鐵鎚和鑿子在馬背上敲打，鑿十幾個洞，石馬立刻不動，每個洞流出很多血，兩個年輕人立刻往艋舺回去，回程時感覺全身無力，好想吐，走一陣子就倒地身亡，七孔流血。（石馬的傳說很多，本文係參考施百鍊＜八芝蘭的故事＞）
民國82年(1993年)左右，開始進行 105號社區公園（名山公園）建設。在此同時尋獲具在地傳奇故事的石馬，乃進一步把公園和芝山岩文化史蹟公園連結，這才有的石馬廣場、芝山合約碑記景觀牆等設計和營建物展現。
【芝山和約 】水泥碑
名山公園有一巨型水泥碑，內 容為「芝山合和碑記」。此碑係某次芝山岩紛爭的和解的契約內容。碑記背景為：原來芝山岩為黃氏家族擁有，後來捐獻土地給地方蓋廟，為惠濟宮。乾隆51年林爽文事件，北部黨羽林小文到處做亂，毀掉新莊巡檢署，燒掠八芝蘭，把逃到芝山岩上的民眾殺掉，骨骸四散。事後芝山岩業主黃文欣捨棄此山，提供給芝蘭街總理吳慶三率鄉人鳩資整建墳塚收埋無主屍骨，時稱大墓公(漳泉械鬥的無名屍也葬於此，後稱同歸所)，此一墳塚即為後來的同歸所。後來，芝山岩業主黃家後代黃承帶等，有意透過官府重新掌管芝山岩。惠濟宮執事也前往分縣陳情，嘉慶10年(1805年)，雙方訂立「芝山和約」，重新確立惠濟宮和芝山巖所有權歸公眾所有，並期約定不准砍樹，以免影響山上泉水維持。道光29年(1849年)黃錄欲戕東北古樹，破壞廟塚，遭眾人罰戲，惠濟宮主事者再次重申嚴禁砍山上的樹；此外也議定設黃慶三、黃國聘祿位。為了使後人明確知道此事，乃立「芝山合約碑記」，並且刻石碑標記。目前此一碑記原碑文在山上懷古園內。
更進一步分析此碑文內容。其一為漢人期約古文獻中少有的禁止砍樹內容，或可以註解早期漢人自然文化與倫理內涵。因為當時芝山岩會刻意要求山上不可以砍樹，應該和山上取水不方便有關。畢竟芝山岩為漳州人重要的戰略重地，一旦戰爭，族人紛紛上山，一僵持就數個月，若有充足的水源，就容易抵擋敵人一陣子。而山上大樹多，水源就容易積貯，遇有戰爭，可取用山上的水，和敵人僵持更多時日。也因此明令山上不可以砍樹。其二為芝山岩原來業主與在地士紳的堅持與紛爭；原來芝山岩土地為黃姓業主所有，乾隆51年林爽文事件造成芝山岩屍骸遍野，黃姓業主無力處理，乃捨此山給地方處理，幾十年後，嘉慶年間，黃氏後代有意見，要求權利，幾經折衝，乃有「芝山和約」的約定，但是糾紛未定，甚至黃氏後代有人違反眾人規約砍樹，於是眾人處罰此後代，並刻石立碑，明白表達此事。
仿古隘門石牆
名山公園的仿古隘門石牆前摸了摸石牆，這個石牆的材質是沉積岩，而放眼望去通到天母斜坡附近的岩石都是以大屯火山的火成岩為主，而往下到唭哩岸山則以沉積岩為主，唭哩岸是台北最大的岩石開採地。在泥作中，沉積岩相對火成岩比較好打磨，所以是當時的主要建築材料，但是較容易受到風化影響導致表面紋路糊掉，這也是廟宇的龍柱不太會用沉積岩雕刻的因素之一。清朝前期，臺灣廟宇的龍柱材料來源皆由中國壓艙運送過來；清朝後期，少部分岩石由觀音山上取得；日治時期，因中日關係緊張，無法自中國獲得，所以材料皆來自觀音山上。難道沒有沉積岩製成的龍柱嗎？有的，早期在海域及陸地交通皆不是很好的情況下，只能就地取材的頭城媽祖廟，以及九份的土地公廟，甚至貢寮區域的廟宇龍柱均是由沉積岩製成的。
考古探坑展示館
芝山岩現在停車場位置原來有兩戶三合院人家，住家距雙溪不遠，前面有水田；灌溉水田的水圳從石角一帶繞行石頭公廟不遠，經芝山岩山腳下，到三合院前的水田。戰後這些住家被要求搬遷，於民國四、五○年代搬離。民國89年(2000年)芝山岩史蹟公園規劃類似沼澤的水生池時，發現史前遺物，乃由中央研究院歷史語言研究所劉益昌教授進行考古發掘，市政府更改設計，進一步營建考古探坑展示館，1樓是屬於實體的展示室，諸如地層模型ヽ全區模型ヽ陶器復原模型等，也有許多的解說看板，像是介紹考古的歷程及發現，動植物的生態、地質ヽ生物解說等，讓參觀民眾了解芝山的故事；2樓是結合多媒體的教室與DIY教室，以及放映室，不定期的播放生態影片。展示館的設置是保存芝山岩文化，但最終目的為喚起大家對這塊土地的重視與保育。
仙泉聖蹟
騎樓及涼亭不遠的地方有一仙泉說明牌，指稱「民國十七年元月九日此處 忽湧靈泉乙口，俗稱『仙泉』能至萬病，救人無數，流傳全省。咸為謂神靈顯化，所以使然耳。何益圭敬誌……。」
此一傳說可以說明早期芝山岩山上現泉水。這些泉水在戰爭時，在地漳州人被圍困山上，山水取水不容易，若有水泉流山，就有活命機會。因此，芝山岩的泉水顯得珍貴，早期甚至有禁止砍樹，使能保水的規定。
在芝山岩就流傳過這樣的故事，咸豐年間漳泉械鬥時，漳州人躲在山上，山下泉州人不讓山上漳州人取水，切斷供給水源，山上漳州人苦思沒水可用怎麼辦？一天晚上很多人同時夢見開漳聖王告訴他們：「芝山岩西門山腰有泉水，去取水來喝，精神百倍，大家合力到第五天可攻下山，打贏戰爭。」第二天，大家都知道許多人都夢到相同的夢，就帶容器去找泉水，果然找到泉水。這個泉水從洞口流出，洞口很小，水卻源源不絕，但是每次取水只能取一小杯。幾日後，山下泉州人心想圍困山上的漳州人四、五天，即使有存糧也因為缺水而渴死，沒想到，到了第五天，山上已有動靜，山上漳州人反攻山下泉州人，泉州人一時失去警覺，被打敗，逃回艋舺。
從此仙泉的事蹟傳揚開來，後來聽說泉水可以治百病，一時之間，人們絡繹不絕地前來求仙水治病。昭和8年 (1933年)有一自作聽明的人，心想這個洞太小，一杯一杯取仙水回去太慢了，就找石匠把洞鑿大，沒想到洞口鑿寬後，泉水從此就沒有流出來。
西隘門
清朝政府認為台灣不易治理，官方派駐地方員額不多，地方上的事務，每每交由在地鄉紳、地主、業戶維持，漢人進入臺北盆地主要在十八世紀的乾隆年間，十九世紀不同利益團體和族群，漸漸產生衝突及械鬥，在此同時官方勢力無力調和，械鬥越演越烈。時序進到 十九世紀，不同祖籍的族群衝突越來越多；其中漳州人和泉州人的衝突最嚴重。漳洲人在現在的基河路以北的士林，以及板橋、中和，而泉州同安人在社子、蘆洲、 三重、新莊、大龍峒等地，至於艋舺為泉州三邑人；三峽、景美、文山、深坑及石碇等地為泉州安溪人。這些不同祖籍族群每每因利益衝突，發展成戰鬥集團，互不相讓，發生扭打，甚至發生大型械 鬥。這裡以芝山岩分析周邊族群形勢來說明，當時芝山岩一帶為漳州人生活空間，稱做八芝蘭，隔著基隆河（現在的基河路，因截彎取直，基隆河改道，舊河道為基河路）的社子、大龍峒、三重、蘆州都是泉州同安人，遠方的艋舺是泉州同安及三邑人。八芝蘭要面對此一勢力廣大的對手，可以想見其凶險的氣氛與形勢。整個八芝蘭形勢，芝山岩為臨河小山丘，附近都是漳州人生活的村庄及街區，也因此，道光28年(1848年)，漳州人在芝山岩各主要入口營建了東、西、南、北等隘門管制出入。這些隘門往後的咸豐3年到咸豐9年(1853-1859年)漳泉械鬥發揮防禦功用；後來隨著時代轉變，四個隘門中的三個已經毀掉，剩下西隘門留存。
當下存在的西隘門，係往來山下及山上惠濟宮的主要通道；民國63年(1974年)被市政
府定為古蹟，民國68年(1979年)被核定為三級古蹟。西隘門的營造係在上山入口凹處，城牆有雉堞，方便攻防；城門早期有木門，現在已不存在；牆身係用芝山岩的大寮層砂岩建材堆砌，門頂取用用石角地區安山岩石材。
1.潘永清，字少江，號定民，淡水其里岸莊人。書無不讀，凡星術、陰陽、醫卜等無關致藝者，無不討論源流。道光三十年（1850年），漳泉械鬥，捐貲助卹。獎授員外郎。咸豐初，械鬥又起，八芝蘭（士林）付之一炬。永清卜地新街，延工購料，築屋百餘間，招來商旅，即今士林。同治十二年（1873年），膺歲貢，捷報甫至，而永清臥病在床，嗣卒，年五十三。
「洞天福地」巨岩與芝山岩
仙泉聖蹟附近有一巨大石塊刻有「洞天福地」幾個字。類似此巨大石塊在芝山岩很多，且土層不豐，都是砂岩或頁岩。或許是這樣景象，山丘才有「岩」這個名稱；另外整個巨岩隆起的山丘樣子很 像漳州人大陸家鄉的芝山，所以稱做芝山岩。「洞天福地」幾個字是清朝時期士林聞人潘永清題的字。指的是這裡曾經有洞口出仙泉，至於仙泉位置在哪？有一說法是在「仙泉聖蹟」牌子下，也有一說法說是在「洞天福地」巨石下。此一「洞天福地」題字是同治12年(1873年)，這一年惠濟宮中殿完工，為當時八芝蘭一帶（士林地區）漳州人的大事，或許是這樣的機緣，潘永清才在這裡題字。流傳的傳說中說明，在1859年漳泉械鬥爆發前，這兩個族群間多有摩擦，山上、山下各住著漳州、泉州人，但是水源在山腳下，所以漳州人若要取用水勢必會走到泉州人勢力範圍內，泉州人就跟山上的漳州人說，「若是要下來取水，必不阻你們。」漳州人派人試探幾次後皆取水成功，所以決定派大部隊下山取水，但是泉州人擔心漳州人派大部隊下來有詐，要求他們必須辮子互綁後才能下山來取水，於是漳州人聽從泉州人的要求辮子互綁下山取水後，迎面而來的是泉州人兵刃相向，毫無防備的漳州人就這樣被殺的血流成河，而河流也被血染汙濁，而被稱作濁水港。
蛇蛙石
芝山岩有東、西、南、北等四個隘門，東隘門在石象旁，年久失修已經倒塌；西隘門在芝山岩西側蛇蛙石山凹處；南隘門在百二坎中段處；北隘門在芝山岩北側往山下石頭公廟路上。這幾個隘門，除了西隘門，都被毀壞，遺跡已不存在。根據民間說法，這四個門分別有神獸保護，西隘門為蛇蛙石、北隘門為石頭公，東隘門為石象、南隘門為石馬，為芝山岩增添了神祕感。
嘉慶石獅
在惠濟宮廟前有嘉慶年間的石獅，為嘉慶7年(1802年)設立。這一年也是惠濟宮遭蟻害重修的時間，在此之前的乾隆51年(1786年)林爽文事件，芝山岩遍地屍骨，芝山岩黃姓業主捨棄此山給八芝蘭鄉民共有，重新營建芝山岩及惠濟宮廟埕空間。
這事件距離雕塑此一石獅的年代已近20年，地方各角頭團結，水稻收成穩定，地方繁榮；在此同時，另有漳州人往來基隆河水路及山路，拓墾噶瑪蘭，漳州人更活躍於北部地區。這樣形勢下八芝蘭漳州人大舉修建惠濟宮，並引進大陸石材雕石獅，凡此都在彰顯漳州人的活躍與安定。
惠濟宮空間
惠濟宮主神為開漳聖王，並供奉觀世音菩薩及文昌帝君。開漳聖王為漳州人的鄉土神，廟埕建於乾隆29年(1764年)，即惠濟宮，此後惠濟宮陪伴山下士林地區漳州人渡過困頓、生命飄搖歲月；包括大小械鬥及拓墾，也調和居民間的糾紛。
惠濟宮廟址歷來都在附近，即芝山岩山頂西側；早期另有觀音寺及文昌祠，後來三廟合一，為惠濟宮。廟埕座北朝南，背倚大屯火山。廟前面向基隆河及臺北盆地，左側有劍潭山，右側有觀音山，山川氣勢恢宏。
整座廟寬七開間，為三殿兩廊護龍建築格局。前殿(三川殿)採用硬山翹脊屋頂，中門前立蟠龍柱一對，兩側增 建龍鐘樓與鳳鼓樓各一座。廟門上四大天王手中分別各持寶劍、琵琶、雨傘、小龍，代表「風 ( 鋒 )、調、雨、順」等涵意。
前殿祀開漳聖王，後殿一樓祀觀音佛祖，二樓祀文昌帝君。此一安排於光緒21年 (1895年)修建完工至今未變。另外，一樓側殿供奉廣澤尊王，此廣澤尊王為泉州三邑南安人的鄉土神；此神明的安置與清朝時期漳泉械鬥有關；1859年漳泉械鬥，漳州人、泉州人各自傷亡慘重，幾經調和雙方止戰，漳州人表示善意，於1860年迎請泉州神明廣澤尊王至惠濟宮祭祀。現在廣澤尊王仍在惠濟宮神龕中。
乾隆16年(1751年)，黃善過世，漳州府平和縣族親黃澄清，帶著祖籍守護神開漳聖王的香火前來台灣投靠，供奉於黃家廳堂，早晚焚香祭拜。不久附近農作物發生病蟲害，黃善之妻向開漳聖王香火祈求驅除蟲害，神靈顯赫，消除蟲害。後來附近湳雅、三角埔也有類似事件發生，使得八芝蘭(士林)地區居民更相信開漳聖王。
有一天，黃善妻子夢見開漳聖王顯靈指示，要黃家遷居山麓，原址供做開漳聖王廟址。後來，地主黃國聘、黃文欣二人獻地，吳廷誥、吳慶三、吳德崇等士紳集資籌建，於乾隆17年(1752年)興建廟宇，乾隆29年(1764年)觀音寺及惠濟宮完工。東側奉祀觀音佛祖，以芝山巖為寺名；西側奉祀開漳聖王，以惠濟宮為名。道光5年(1825年)兩廟遭受風雨， 毀壞嚴重，首事何宗泮向庄內各戶募捐修建。道光20年(1840年)，八芝蘭街士紳潘永清於惠濟宮後方增建文昌祠，祠內供奉文昌帝君，並設置義塾。同治10年(1871年)，士紳潘永清、舉人施贊隆等人推動將芝山巖、惠濟宮二廟名稱合併，稱為「芝山巖惠濟宮」。廟分兩層，二樓供奉開漳聖王，一樓供奉觀音佛祖。
光緒14年(1888年)，惠濟宮遭到火災，部份廟寺空間被焚毀。光緒16年(1890年)，林有仁、潘盛清等八人，發起重修，改為前後「二進式」廟宇建築，光緒21年(1895年)竣工。即前殿祀開漳聖王，後殿二樓祀文昌帝君，一樓祀觀音佛祖，此供奉祭祀型態沿用至今。
從乾隆16年(1751年)的開漳聖王小祠，到乾隆17年(1752年)興建廟宇，乾隆29年(1764年)芝山巖(觀音寺)及惠濟宮完工，道光20年(1840年)增建文昌祠，祠內供奉文昌帝君，同治10年(1871年)，將芝山巖、惠濟宮二廟名稱合併，稱為「芝山巖惠濟宮」，最後在同治13年(1874年)芝山巖、惠濟宮、文昌祠合一，歷經了一百二十餘年。
明治28年(1895年)，日人據臺即推行日語教育，並在惠濟宮內設立「台灣總督府學務部」，在文昌祠義塾原址，成立台灣「芝山巖學堂」，為台灣第一所國語傳習所。明治29年(1896年)學堂6名日本籍教職員被殺，並焚毀傳習所相關設備、教材，日軍乃採取武力鎮壓，史稱「芝山岩事件」。事件後，學堂改稱為「臺灣總督府國語學校第一附屬學校」，明治31年(1898年)改名為「八芝蘭公學校」，明治37年(1904年)遷至士林街上(現今的士林國小內)，惠濟宮才又恢復為單純的廟宇身份。
懷古園
芝山岩漢人活動早在十八世紀就已存在，歷經拓墾、械鬥，以及天災祈福，陪伴士林地區住民度過許多困頓及喜樂的歲月。其中有許多表現不同時代的石雕、牆堵及石碑。百年來，廟埕及建物的修建及拆除，留下許多具歷史意義的石材、碑記，這些遺物在許多地方都存在過，但是少有被留存；士林地區就不同，留有許多早期石材及石碑。山下神農宮就留存多塊石碑，惠濟宮的懷古園也留存很多塊石碑及柱子。這些都是臺北地區的歷史遺物，值得珍視。其間，惠濟宮先賢於於民國58年(1969年)構建「懷古園」，安置早期石碑等古物最具典範。懷古園位在惠濟宮左側，留存許多二百年來的碑石，遊走其間頗能發古之幽情。其間有道光年間的「芝山和約碑」、「惠濟宮碑記」最具芝山岩歷史意義與價值。
同歸所
同歸所前身為有應公廟，係收埋無主屍骨的廟龕。會在芝山岩山頂設有應公廟，該和乾隆51年(1786年)林爽文事變有關。林爽文北部餘黨林小文在12月8日毀新莊巡檢，並擄掠新莊、擺接、八芝蘭等地，還到芝山岩殺戮逃難民眾。事件後芝山岩業主黃文欣捨棄此山，交付芝蘭街總理吳慶三等眾人，率鳩資於芝山岩置塚，即為同歸所。咸豐9年(1859年)漳泉械鬥，芝蘭（現在士林前街一帶全毀，戰死於芝山岩的民眾甚多，居民將無主屍骨收埋到同歸所裡。昭和4年(1929年)重修同歸所。時至今日，我們重臨同歸所前，審視同歸所旁對聯：「同歸原有數，一所豈無緣」頗能體現同歸所歷來的時代與械鬥的悲涼情境。
日治祭祀空間
1895年日人在芝山岩設國語傳習所，為台灣第一個教育機構。1896年初六位日本教職員被殺，從此日人將同歸所以東的山頂空間營造成日治祭祀空間，即所謂的「芝山岩精神」所在地。幾年下來，日人營造的紀念空間計有，明治29年(1896年)「學務官僚遭難之碑」；明治30年(1897年)士林街芝山岩街完成；明治31年(1898年)舉行六氏祭典，定2月1日為「例祭日」。明治38年(1905年)台灣亡教育者招魂工事完成，舉行23名(1896年-1905年間)亡教育者合祀。大正3-5 年(1914年-1916年)芝山岩祭祀場改修案成立，陸續完成祭祀場、參道及新設道路。大正6年(1917年)，伊澤修二逝世，隔年設伊澤修二紀念 碑。昭和3-5年(1927年-1929年)建立芝山巖祠，並興築鳥居。時至今日，這些建物、石碑 很多都遺失，六氏先生墓也被搗毀，民國84年(1995年)士林國小百年校慶，重立六氏先生碑於山頭。
百二坎
百二坎為正對雨農橋的石階，此一石階中段早期為南隘門舊址，日人營造神社參道空間時毀掉此隘門，完工時的石階剛好有120個階梯，當地人稱之為「百二坎」。整個百二坎階梯為日治時期民眾參訪神社的路徑；早期從士林街經道路，到山下走此百二坎到山頂，經參道空間到神社祭拜。現在這樣空間已失去原有氣氛，百二坎已經成為遊客往來芝山岩的階梯通道。
參考資料：
- 1.士林學系列，芝山岩傳奇，臺北市士林社區大學出版。
- 2.尋跡芝蘭•翻轉士林-粼社區誌，2019年11月版。
- 3.尋跡芝蘭•翻轉士林-粼社區誌，2020年9月版。
- 4.八芝蘭的故事，施百鍊。
士林地方知識學（臺北市士林社區大學） 